Vida

Nos seus ensaios, “E Adão começou a pintar” e “Educar Caim”, o sentimento de revolta que caracteriza a arte contemporânea é interpretado como o reconhecimento de uma queda e a expressão de saudade de uma realidade perdida. De que modo é que o Ricardo faz esta experiência no mundo da educação?

São ensaios que têm de ver justamente com a educação e com a educação artística em particular. Nós aqui [Colégio Planalto] educamos rapazes, e reconhecemos um desespero. Os rapazes têm tendência para ser primários, para ser pouco maduros, para ser destemperados, ousados, aventureiros — tudo isto junto dá muitas asneiras, dá às vezes uma vontade de não ter paciência para eles. O ensaio “Educar Caim” vem justamente chamar-nos a atenção de que, da mesma maneira que há uma altura em que Deus diz a Caim: “o pecado deita-se à tua porta, tu tens de ter cuidado”, eu penso que muitas vezes, em relação aos rapazes, eles têm de ter cuidado. Ou seja, têm uma predisposição para a asneira, para a confusão, aliás, eles têm muito mais propensão para desistir da escola, para o suicídio, têm mais dislexia… Pouca gente saberá isto. Vivemos num mundo em que tudo é factor de inclusão, tudo é factor de uma certa condescendência, mas não admitimos que há um grande grupo que está completamente excluído do sistema educativo. Olhamos sempre para os rapazes com uma certa falta de paciência para as suas asneiras e para as suas destemperanças. E por isso o artigo “Educar Caim” faz uma junção entre esta predisposição que os rapazes têm para a asneira e uma certa insurgência que os artistas também têm.

O que aconteceu a Caim é que ele foi desterrado e foi fundar a primeira cidade. Ele foi o primeiro urbanista, e os filhos dele eram tocadores de harpa, eram metalúrgicos e, por isso, eu diria que nós não só somos filhos de um assassino, mas somos filhos de artistas.

E, portanto, perceber que tudo isto nos deveria inspirar uma reflexão engraçada: estes miúdos só precisam que se lhes dê um bocadinho de carinho, porque não são piores do que nós sempre fomos. Apesar desta natureza que nós temos, insurreta e com uma predisposição para a desobediência, os nossos pais e os nossos professores, perderam tempo connosco e perdoaram-nos a quantidade de vezes que fizemos mal. Por isso, é olhar para os rapazes agora e ter essa benevolência e não incorrer numa espécie de predestinação calvinista que tu és mau e assim serás.

Esta pretensão de um homem poder ser redimido e encontrar, por fim, um objeto para o seu vazio existencial tem algum fundamento, ou é apenas um mero desejo?

Começa numa conjectura, de facto. Ou seja, houve uma altura em que me pareceu evidente que a arte não existe no Céu e não faz sentido existir. Da mesma maneira que eu, quando estou com a minha mulher, não preciso da fotografia que tenho na carteira. Ou seja, a arte como representação, a arte como tornar presente uma realidade perdida remete-nos, por um lado, para uma coisa que aconteceu nos tempos primordiais, e por outro lado, lembra-nos que é possível voltarmos a uma amizade perdida e, portanto, lembra-nos que aconteceu e pode voltar a acontecer. E é aí que reside a grande esperança da arte. Os artistas, que eu acho que têm uma especial premonição disto tudo, são pessoas que, por alguma razão, têm uma sensibilidade muito grande para tentar, através de meios materiais, ir buscar ao fundo da alma essa memória existencial, esse tempo do Homem, do tempo em que o Homem ainda não era caído. E, portanto, vivemos dessa memória. O perigo que existe, como dizia Chesterton, não é se nós nos lembrarmos que nos esquecemos da imagem de Deus, isso não é grave. O que é grave é se um dia nos esquecermos que nos esquecemos. Ou seja, se não houver na arte esse sinal, se não continuarmos a ver na arte essa reminiscência, então terá perdido todo o valor e toda a sua razão de ser.

O homem caído precisa da arte para voltar a acreditar, disso eu não tenho dúvidas.

Tenho pena que a forma como a arte é ensinada hoje nas escolas, e até de certa forma nos museus, que não nos dirija a essa perspetiva teológica. Tenho pena que se tenha perdido completamente essa ideia.

O papel do professor passa naturalmente pelo contacto com os alunos. Qual a importância que dá a esta vertente humana e de que modo é que ela contribui para a redenção, não só do aluno, mas também até do próprio professor?

Há bocado eu fiz a sobreposição entre o modo como eu olho para o crescimento dos meus alunos e o pecado original, que, aliás, é uma discussão justa e oportuna. Hoje em dia temos uma consciência de que a liberdade é fazer tudo o que nos apetece, e portanto, a liberdade é vermo-nos livres de todos os empecilhos. Todas estas prisões que temos vêm desse acidente primordial que nos aprisionou e que nos deixa com tanta dificuldade de achar o que é livre e o que é bom, que passa pela negação das coisas que temos instinto de fazer. E isto é uma discussão que tem de ser tida outra vez.

O que há hoje em dia é a escola efusiva, a escola de que podemos fazer o que nos apetece, e se não o fizermos, se não seguirmos este instinto, então a escola não está a ser boa para nós. Portanto, a escola baseada na antropologia cristã, que é a proposta mais difícil e mais sinuosa, está em crise, até inclusivamente nas escolas de matriz cristã. Porque também nós, às vezes, somos seduzidos pela outra escola, onde parece que os miúdos são naturalmente bons, que tudo o que fazem, fazem bem, onde o professor é amigo deles e não tem nada para lhes corrigir nem para educar. É preciso até explicar isto aos pais, porque para serem parceiros da escola, os pais também precisam estar alinhados nesta ideia da educação. E penso que vivemos uma crise profunda na educação porque não nos alinhamos sobre este objetivo.

A ideia de nos propor desafios, desafios às vezes difíceis, de termos de despender esforço para conseguir as coisas, termos de obedecer a contragosto, essa é a escola que neste momento não existe. É a escola do pecado original.

E temos de voltar a ela.